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喬叟《特伯雷故事集》裏,有這樣一個故事,有位武士犯了重罪,國王
把他交給王后處置。王后命他回答一個問題:什麼是女人最大的心願?
這位武士當場答不上來,王后給了他一個期限,到期再答不上來,就砍
他的腦袋。於是,這位武士走遍天涯去尋求答案。最後終於找到了,保
住了自己的頭;假如找不到,也就不成其為故事。據說這個答案經全體
貴婦討論,一致認為正確,就是:"女人最大的心願就是有人愛她。"
[註:引用錯誤-女人要sovereignty: http://www.librarius.com/canttran/wftltrfs.htm]  
要是在今天,女權主義者可能會有不同看法,但在中世紀,這答案就可
以得滿分啦。                                                                             
                                                                               
我也有一個問題,是這樣的:什麼是知識份子最害怕的事?而且我也有
答案,自以為經得起全球知識份子的質疑,那就是:"知識份子最怕活
在不理智的年代。"所謂不理智的年代,就是伽利略低頭認罪,承認地
球不轉的年代,也是拉瓦錫上斷頭臺的年代;是茨威格服毒自殺的年代
,也是老舍跳進太平湖的年代。我認為,知識份子的長處只是會以理服
人,假如不講理,他就沒有長處,只有短處,活著沒意思,不如死掉。
丹麥王子哈姆雷特說:活著呢,還是死去,這是問題。但知識份子趕上
這麼個年代,死活不是問題。最大的問題是:這個倒楣的年頭兒何時過
去。假如能趕上這年頭過去,就活著;趕不上了就犯不著再拖下去。老
舍先生自殺的年代,我已經懂事了,認識不少知識份子。雖然我當時是
個孩子,但嘴很嚴,所以也是他們談話的對象。就我所知,他們最關心
的正是趕得上趕不上的問題。在那年頭死掉的知識份子,只要不是被殺
,准是覺得趕不上好年頭了。而活下來的准覺得自己還能趕上--當然,
被改造好了、不再是知識份子的人不在此列。因此我對自己的答案頗有
信心,敢拿這事和天下人打賭,知識份子最大的不幸,就是這種不理智。 
                                                           
下一個問題是:我們所說的不理智,到底是因何而起?對此我有個答案
,但不願為此打賭,主要是怕對方輸了賴帳:此種不理智,總是起源於
價值觀或信仰的領域。不很久以前,有位元外國小說家還因作品冒犯了
某種信仰,被下了決殺令,只好隱姓埋名躲起來。不管此種宗教的信仰
者怎麼看,我總以為,因為某人寫小說就殺了他是不理智的。所幸這道
命令已被取消,這位小說家又可以出來角逐布克獎了。對於這世界上的
各種信仰,我並無偏見,對有堅定信仰的人我還很佩服,但我不得不指
出,狂信會導致偏執和不理智。有一篇歌詞,很有點說明意義:
                                                                               
  跨過大海,屍浮海面,
  跨過高山,屍橫遍野,
  為天皇捐軀,
  視死如歸。
                                                                               
這是一首日本軍歌的歌詞,從中不難看出,對天皇的狂信導致了最不理
智的死亡欲望。一位知識份子對歌中唱到的風景,除了痛心疾首,不應
再有其他評價。還有一支出於狂信的歌曲,歌詞如下:
                                                                               
  無產階級文化大革命,
  就是好!
  就是好來就是好啊,
  就是好!……
                                                                               
這四個"就是好",無疑根絕了講任何道理的可能性。因為狂信,人就不
想講理。我個人以為,無理可講比屍橫遍野更糟;而且,只要到了無理
可講的地步,肯定也要屍橫遍野,"文化革命"裏就死人不少,還造成了
全民知識水準的大倒退。
                                                                                
當然,信仰並不是總要導致狂信,它也不總是導致不理智。全無信仰的
人往往不堪信任,在我們現在的社會裏,無信仰無價值的人正給社會製
造麻煩,誰也不能視而不見。十年前,我在美國,和我的老師討論這個
問題,他說:對一般人來說,有信仰比無信仰要好。起初我不贊成,後
來還是被他說服了。
                                                                                                                            
十年前我在美國,適逢雷根政府要通過一個法案,要求所有的中小學在
課間安排一段時間,讓所有的孩子在教師的帶領下一起禱告。因為想起
了"文化革命"裏的早請示,我聽了就搖頭,險些把腦袋搖了下來。我老
師說:這件事你可以不同意,但不要這樣嗤之以鼻--沒你想的那麼糟。
政府沒有強求大家祈禱新教的上帝。佛教孩子可以念阿彌陀佛,伊斯蘭
教的孩子可以禱告真主,中國孩子也可以想想天地祖宗--各自向自己的
神祈禱,這沒什麼不好。但我還是要搖頭。我老師又說:不要光想你自
己!十幾歲的孩子總不會是知識份子吧。就算他是無神論者,也可以在
禱告時間反省一下自己的所作所為。這種道理說服了我,止住了我的搖
頭瘋:不管是信神,還是自珍自重,人活在世界上總得有點信念才成。
就我個人而言,雖是無神論者,對於無限廣闊的未知世界,多少還有點
猜測;我也有個人的操守,從不逾矩,其依據也不是人人都能接受的,
所以也是一種信念。從這個意義上說,我理應不反對別人信神、信祖宗
,或者信天命--只要信得不過分。在學校裏安排段祈禱的時間,讓小孩
子保持虔誠的心境,這的確不是壞主意--當時我是這樣想,現在我又改
主意了。
                                                                                                                                                
時隔十年,再來考慮信仰問題,我忽然發現,任何一種信仰,包括我的
信仰在內,如果被濫用,都可以成為打人的棍子、迫害別人的工具
。瀆
神是罪名,反民族反傳統、目無祖宗都是罪名。只要你能舉出一種可以
狂信而無喪失理智危險的信仰,無須再說它有其他的好處,我馬上就皈
依它--這種好處比其他所有好處加起來,都要大得多啊。
                                                                                                                                      
現在,有這樣一種信仰擺在了我們面前。請相信,對於它的全部說明,
我都考慮過了。它有很多好處:它是民族的、傳統的、中庸的、自然的
、先進的、唯一可行的;論說都很充分。但我不以為它可以保證自己不
是打人的棍子,理由很簡單,它本身就包括了很多大帽子,其分量足以
使人頸骨折斷:反民族、反傳統、反中庸、反自然……尤其是頭兩頂帽
子,分量簡直是一目了然的。就連當初提倡它的余英時先生,看到我們
這裏附和者日眾,也犯起嘀咕來了。最近他在《二十一世紀》雜誌上著
文,提出了反對煽動民族狂熱的問題。在我看來,就是因為看到了第一
頂帽子的分量。金庸先生小說裏曾言:"武林至尊,寶刀屠龍;號令天下
,莫敢不從!"民族狂熱就是把屠龍刀啊。余先生不肯鑄出寶刀,再倒持
太阿,以柄授人--這證明了我對海外華人學者一貫的看法:人家不但學
術上有長處,對於切身利害也很驚警,借用打麻將的術語,叫做"門兒清
"!                                       
                                                                               
至於國內的學者,門兒清就不是他們的長處。有學者說,我們搞的是學術
研究,不是搞意識形態--嘿,這由得了你嗎?有朝一日它成了意識形態,
你的話就是罪狀:膽敢把我們民族偉大的精神遺產扣押在書齋裏,不讓它
和廣大群眾見面!我敢打賭,甚至敢賭十塊錢:到了這有朝一日,整他准
比整我還厲害。              
                                                                               
說到信仰,我和我老師有種本質的不同。他老人家是基督徒,又對儒學擊
節讚賞;他告訴我說,只要身體條件許可,他每年都要去趟以色列--他對
猶太教也有興趣;至於割沒割包皮,因為沒有和他老人家同浴的機會,我
不知道。但我知道,他是一個信仰的愛好者。我相信他對我的看法是:可
恨的無神論者,馬基雅弗利分子。我並不以此為恥。說到馬基雅弗利,一
般人都急於和他劃清界線,因為他膽敢把道義、信仰全拋開,赤裸裸地談
到利害;但是真正的知識份子對他的評價不低,赤裸裸地談利害,就接近
于理智。但我還是不當馬基雅弗利分子--我是墨子的門徒,這樣把自己劃
在本民族的圈子裏面,主要是想防個萬一。順便說一句,我老師學問很大
,但很天真;我學問很小,但老奸巨猾。對於這一點,他也佩服。用他的
原話來說,是這樣的:你們大陸來的同學,經歷這一條,別人沒法比啊。
                                                                                      
我對墨子的崇拜有兩大原因:其一,他思路縝密,有人說他發現了小孔成
像--假如是真的,那就是發現了光的直線傳播,比朱子只知陰陽二氣強了
一百多倍--只可惜沒有完備的實驗記錄來證明。另外,他用微積分裏較老
的一種方法來論證無窮(實際是論兼愛是可能的。這種方法叫德爾塔-依
伏賽語言),高明無比;在這方面,把孔孟程朱捆在一起都不是他的個兒
。其二,他敢赤裸裸地談利害。我最佩服他這後一點。但我不崇拜他兼愛
無等差的思想,以為有濫情之嫌。不管怎麼說,墨子很能壯我的膽。有了
他,我也敢說自己是中華民族的赤誠分子,不怕國學家說我是全盤西化了。
                                                                         
作為墨子門徒,我認為理智是倫理的第一準則,理由是:它是一切知識份
子的生命線。出於利害,它只能放到第一。當然,我對理智的定義是:它
是對知識份子有益,而絕不是有害的性質--當然還可以有別的定義,但那
些定義裏一定要把我的定義包括在內。在古希臘,人最大的罪惡是在戰爭
中砍倒橄欖樹。在現代,知識份子最大的罪惡是建造關押自己的思想監獄
。砍倒橄欖樹是滅絕大地的豐饒,營造意識形態則是滅絕思想的豐饒;我
覺得後一種罪過更大--沒了橄欖油,頂多不吃沙拉;沒有思想人就要死了
。信仰是重要的,但要從屬於理性--如果這是不許可的,起碼也該是鼎立
之勢。要是再不許可,還可以退而求其次--你搞你的意識形態,我不說話
總是可以的吧。最糟的是某種偏激之見主宰了理性,聰明人想法子自己來
害自己。我們所說的不幸,就從這裏開始了。
                                                                              
中國的人文知識份子,有種以天下為己任的使命感,總覺得自己該搞出些
給老百姓當信仰的東西。這種想法的古怪之處在於,他們不僅是想當牧師
、想當神學家,還想當上帝(中國話不叫上帝,叫"聖人")。可惜的是,
老百姓該信什麼,信到哪種程度,你說了並不算哪,這是令人遺憾的。還
有一條不令人遺憾,但卻要命:你自己也是老百姓;所以弄得不好,就會
自己屙屎自已吃。中國的知識份子在這一節上從來就不明白,所以常常會
害到自己。在這方面我有個例子,只是想形象說明一下什麼叫自己屙屎自
己吃,沒有其他寓意:我有位世伯,"文革"前是工讀學校的校長,總拿二
十四孝為教本,教學生說,百善孝為先,從老萊娛親、郭解埋兒,一路講
到臥冰求魚。學生聽得毛骨悚然,他還自以為得計。忽一日,來了"文化
革命",學生把他驅到冰上,說道:我們打聽清楚了,你爸今兒病了,要
吃魚--脫了衣服,趴下吧,給我們表演一下臥冰求魚--我世伯就此落下病
根,健康全毀了。當然,學生都是混蛋,但我世伯也懊悔當初講得太肉麻
。假如不講那些肉麻故事,挨揍也是免不了,但學生怎麼也想不出這麼絕
的方法來作踐他。他倒願意在頭上挨皮帶,但豈可得乎……我總是說笑話
來安慰他:你沒給他們講"割股療親",就該說是不幸之中的大幸,要不然
,學生片了你,豈不更壞?但他聽了不覺得可笑。時至今日,一聽到二十
四孝,他就渾身起雞皮疙瘩。
                                                                            
我對國學的看法是:這種東西實在厲害。最可怕之處就在那個"國"字。頂
著這個字,誰還敢有不同意見?這種套子套上脖子,想把它再扯下來是枉
然的;否則也不至於套了好幾千年。它的誘人之處也在這個"國"字,搶到
這個制高點,就可以壓制一切不同意見;所以它對一切想在思想領域裏巧
取豪奪的不良分子都有莫大的誘惑力。
你說它是史學也好,哲學也罷,我
都不反對--倘若此文對正經史學家哲學家有了得罪之處,我深表歉意--但
你不該否認它有成為棍子的潛力。想當年,像姚文元之類的思想流氓拿階
級鬥爭當棍子,打死打傷了無數人。現在有人又在造一根漂亮棍子。它實
在太漂亮了,簡直是完美無缺。我懷疑除了落進思想流氓手中變成一種兇
器之外,它還能有什麼用場。鑒於有這種危險,我建議大家都不要做上帝
夢,也別做聖人夢,以免頭上鮮血淋漓。
                                                                                
對於什麼叫美好道德、什麼叫善良,我有個最本分的考慮:認真地思索,
真誠地明辨是非,有這種態度,大概就可算是善良吧。說具體些,如羅素
所說,不計成敗利鈍地追求客觀真理,這該是種美德吧?知識本身該算一
種善吧?科學知識份子說這就夠了,人文知識份子卻來扳杠。他們說,這
種樸素的善惡觀,造成了多少罪孽!現代的科技文明使人類迷失了方向,
科學又造出了毀滅世界的武器。好吧,這些說法也對。可是翻過來看看,
人文知識份子又給思想流氓們造了多少兇器、多少混淆是非的煙霧彈!翻
過來倒過去,沒有一種知識份子是清白無辜的。所以我建議把看不清楚的
事撇開,就從知識份子本身的利害來考慮問題--從這種利害出發,考慮我
們該有何種道德、何種信念。至於該給老百姓(包括我們自己在內)灌輸
些什麼,最好讓領導上去考慮。我覺得領導上辦這些事能行,用不著別人
幫忙。
                                                                             
作為一個知識份子,我對信念的看法是:人活在世上,自會形成信念。對
我本人來說,學習自然科學、閱讀文學作品、看人文科學的書籍,乃至旅
行、戀愛,無不有助於形成我的信念,構造我的價值觀。一種學問、一本
書,假如不對我的價值觀發生作用(姑不論其大小,我要求它是有作用的
),就不值得一學,不值得一看。有一個公開的秘密就是:任何一個知識
份子,只要他有了成就,就會形成自己的哲學、自己的信念。托爾斯泰是
這樣,維納也是這樣。到目前為止,我還看不出自己有要死的跡象,所以
不想最終皈依什麼--這塊地方我給自己留著,它將是我一生事業的終結之
處,我的精神墓地。不斷地學習和追求,這可是人生在世最有趣的事啊,
要把這件趣事從生活中去掉,倒不如把我給閹了……你有種美好的信念,
我很尊重,但要硬塞給我,我就不那麼樂意:打個粗俗的比方,你的把把
不能代替我的把把,更不能代替天下人的把把啊。這種看法會遭到反對,
你會說:有些人就是笨,老也形不成信念,也管不了自己,就這麼渾渾噩
噩地活著,簡直是種災難!所以,必須有種普遍適用的信念,我們給它加
點壓力,灌到他們腦子裏!你倒說說看,這再不叫意識形態,什麼叫意識
形態?假如你像我老師那麼門兒清,我也不至於把腦袋搖掉,但還是要說
:不是所有的人都那麼笨,總要留點餘地呀。再說,到底要灌誰?用多大
壓力?只灌別人,還是連你在內?灌來灌去,可別都灌傻了呀。在科技發
達的二十一世紀,你給咱們鬧出一窩十幾億傻人,怎麼個過法嘛……

                                                  
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中國大陸文人寫作有種腔調咧...... :-)
       
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